Os nativos possuíam um profundo conhecimento das “energias emanadas da sagrada terra”. Além do aterramento, eles compreendiam que as orações, meditações e as propriedades curativas das plantas medicinais os curavam de todos os males físicos e espirituais. Essas eram dádivas da mãe-natureza.

Em 1891, Louis Kuhne publicou “A Nova Ciência da Cura” e, em 1896, escreveu “Retorno à Natureza”, incentivando as pessoas a caminharem descalças ao ar livre. Esse movimento de “retorno à natureza” surgiu na Alemanha. Na época, embora a teoria carecesse de fundamentos científicos sólidos, acredita-se que andar descalço na natureza trazia diversos benefícios à saúde.

Algumas décadas depois, o médico americano George Starr White começou a estudar os efeitos do sono enquanto conectado ao solo por fios de cobre fixados em tubulações residenciais. White comprovou que os elétrons da Terra poderiam reequilibrar a corrente elétrica do corpo e melhorar sua qualidade.

Considerado o pioneiro da nova era do aterramento, o americano Clint Ober trabalhou por 25 anos na indústria de telecomunicações, no setor de aterramento elétrico, que garante o funcionamento adequado de instalações e equipamentos. Após ser acometido por uma doença grave que quase lhe tirou a vida e ao perceber que ficar descalço lhe fazia bem, Ober convidou pesquisadores da área para comprovar sua tese.

Os resultados dos efeitos do aterramento na saúde física e mental daqueles que estão em contato direto com a Terra foram surpreendentes. Como resultado desse trabalho, Ober escreveu “Earthing: The Most Important Health Discovery Ever”.

Na indústria eletrônica e de telecomunicações, o aterramento é crucial para evitar descargas elétricas que podem ter consequências graves.

Em 1836, o cientista alemão Karl August Steiheil fez uma descoberta revolucionária ao perceber que a terra poderia servir como um caminho de retorno na telegrafia, desde que os terminais do cabo fossem enterrados no subsolo. Apesar da desconfiança inicial, Steiheil comprovou empiricamente sua teoria e assim surgiu o conceito de aterramento elétrico.

O aterramento desempenha um papel fundamental na proteção contra cargas elétricas indesejadas e interferências. Ele evita danos em televisores, aparelhos eletrônicos e nos sistemas de controle das torres de telefonia celular.

Graças ao aterramento, é possível alcançar uma transferência perfeita de dados na era atual da indústria de telecomunicações, utilizando a internet, cabos e telefones. Isso permite a complexidade necessária para a transmissão eficiente de informações.

EFEITOS DO ATERRAMENTO NO CÉREBRO HUMANO 

O aterramento, cientificamente conhecido como “neuromodulação”, é um processo terapêutico que inibe, estimula, modifica e regula as atividades elétricas e químicas nos sistemas nervosos periféricos, centrais e autônomos. Ao estabelecer uma conexão direta entre o organismo humano e a Terra, ocorrem alterações tanto na superfície como no interior do corpo, aumentando seu potencial eletromagnético. Essa é uma síntese do artigo publicado pela National Library of Medicine intitulado “The Neuromodulative role of Earthing”.

Em termos simples, o aterramento restaura o estado natural do ambiente elétrico do organismo e do sistema nervoso, o que se reflete na atividade elétrica do cérebro. Esse “aumento sináptico” auxilia na redução da dor, tanto aguda quanto crônica, e dos processos inflamatórios, fortalecendo assim o sistema imunológico.

Os seres humanos são seres elétricos compostos por átomos com carga líquida positiva, negativa ou neutra. Assim como ocorre com equipamentos elétricos, se o corpo humano não estiver aterrado, ocorre um acúmulo de íons positivos que causa desequilíbrios orgânicos, incluindo os processos inflamatórios mencionados anteriormente.

Mas como ocorre a inflamação? Principalmente, ela é causada pelos neutrófilos, um tipo de glóbulo branco que o corpo libera quando detecta uma célula danificada. Quando ocorre o dano, os neutrófilos são ativados para resolver o problema, encapsulando a célula danificada e liberando moléculas de oxigênio reativas, que possuem uma deficiência de elétrons.

Essa deficiência de elétrons ocorre porque eles são roubados de células saudáveis. Como resultado, o sistema imunológico entra em ação, liberando mais neutrófilos para tratar as células doentes. Isso cria um ciclo vicioso que resulta em uma inflamação silenciosa, que pode se tornar crônica e durar por vários anos sem ser percebida. O aterramento pode prevenir essa ocorrência.

Alguns sintomas que podem ser aliviados pelo aterramento, juntamente com o acompanhamento médico adequado, incluem ansiedade ou depressão, fadiga crônica, alterações cardiovasculares, transtorno de estresse pós-traumático ou memórias traumáticas, além de dores e inflamações.

O aterramento oferece uma série de benefícios, tais como:

• Melhora da qualidade do sono.
• Alívio da fadiga crônica.
• Normalização do ritmo circadiano do cortisol.
• Redução da dor crônica.
• Diminuição do estresse.
• Aumento da imunidade.
• Equilíbrio dos batimentos cardíacos.
• Aceleração da cicatrização de feridas.
• Redução da viscosidade do sangue.

A Terra conecta todas as células através de uma matriz viva que é mantida e unida pela condutividade elétrica. Isso funciona de maneira semelhante aos antioxidantes, que atuam como um sistema de defesa para restaurar a imunidade natural do corpo.

É claro que sempre haverá aqueles que criticam o aterramento como uma forma eficaz de cura, alegando que é apenas um efeito placebo. Mas e daí? Será que esse efeito não é simplesmente uma maneira de encobrir a realidade incontestável do poder da natureza em harmonia com a mente?

Não há como negar. Indivíduos conscientes estão em um nível de conhecimento mais elevado, reconhecendo que a natureza é o melhor remédio. A tendência atual é clara e evidente: a sustentabilidade planetária ocorrerá naturalmente, quer os menos interessados queiram ou não.

Diversos autores já abordaram esse assunto em seus livros, cada um com sua abordagem particular. Vamos conhecer alguns deles:

1. Vagner Borges: É um escritor brasileiro especializado em espiritualidade e projeção astral. Ele é autor do livro “Viagem Espiritual 2”, onde aborda de forma clara e objetiva o tema do Cordão de Prata e da projeção astral.
2. Helena Blavatsky: Foi uma importante escritora e filósofa russa que fundou a Sociedade Teosófica. Em sua obra “A Doutrina Secreta”, ela fala sobre a conexão entre o Cordão de Prata e o processo de desencarnação.
3. Robert Monroe: Foi um empresário americano que se dedicou ao estudo da projeção astral. Em sua obra “Viagens Fora do Corpo”, ele descreve o Cordão de Prata como um fio prateado que conecta o corpo físico ao corpo astral durante a projeção.
4. Carlos Castaneda: Foi um antropólogo e escritor americano que estudou a cultura e a espiritualidade dos índios mexicanos. Em sua obra “Viagem a Ixtlan”, ele descreve a projeção astral como um estado de consciência expandida que permite ao indivíduo vivenciar outras realidades.
5. Thomas Campbell: É um físico americano que se dedica ao estudo da consciência e da física quântica. Em sua obra “Minha Grande Teoria do Tudo”, ele fala sobre a natureza multidimensional da realidade e a conexão entre o Cordão de Prata e o corpo astral.

A história do Cordão de Prata remonta a antigas tradições espirituais, como a filosofia hindu e o espiritismo. Essas tradições acreditam que o Cordão de Prata é formado por um tipo de energia sutil que une o corpo físico ao corpo astral. Durante a projeção astral, o Cordão de Prata se estica e se dilata, permitindo que a consciência se expanda para além dos limites do corpo físico.

A descoberta do Cordão de Prata e da projeção astral despertou o interesse de muitas pessoas ao redor do mundo, principalmente daquelas que buscam uma compreensão mais profunda da natureza da consciência e da existência humana. A projeção astral também desperta o interesse de pessoas que buscam experiências fora do corpo e contato com outras dimensões e seres espirituais.

A mediunidade é outro assunto que está relacionado ao Cordão de Prata. Acredita-se que os médiuns são capazes de se conectar com espíritos desencarnados por meio do Cordão de Prata. Essa conexão é fundamental para a transmissão de mensagens e informações entre o plano físico e o plano espiritual. Alguns médiuns possuem uma capacidade natural de se conectar com o mundo espiritual, enquanto outros desenvolvem essa habilidade por meio de treinamento e prática.

Além da projeção astral e da mediunidade, existem outros assuntos interessantes que abrangem o tema do Cordão de Prata, como a neurociência e a física quântica. Pesquisas recentes mostram que o cérebro humano é capaz de produzir ondas eletromagnéticas que podem ser medidas por meio de equipamentos de neurofeedback. Essas ondas estão relacionadas ao estado de consciência do indivíduo e podem ser influenciadas por práticas de meditação e projeção astral.

Na física quântica, a ideia de uma realidade multidimensional é cada vez mais aceita pelos cientistas. Acredita-se que existam outras dimensões além das quatro que conhecemos (comprimento, largura, altura e tempo) e que essas dimensões podem ser acessadas por meio da projeção astral. O Cordão de Prata seria então a conexão energética que permite essa expansão da consciência para além dos limites do corpo físico.

Em resumo, o Cordão de Prata é um tema fascinante e complexo que abrange diversos campos do conhecimento humano, como a espiritualidade, a parapsicologia, a neurociência e a física quântica. A projeção astral e a mediunidade são apenas algumas das habilidades que estão relacionadas a esse elo energético, que conecta o corpo físico ao corpo astral e permite a expansão da consciência para além dos limites da matéria. Seja qual for a sua abordagem ou interesse, o Cordão de Prata certamente é um assunto que merece ser explorado com curiosidade e mente aberta.

A Mecânica Quântica e a Função de Onda

O Que é a Função de Onda?

A princípio a função de onda, representada por Ψ (psi), é a descrição matemática do estado de uma partícula ou sistema. Ao contrário da física clássica, onde objetos têm posições e velocidades bem definidas, na mecânica quântica, a função de onda nos oferece uma visão probabilística. Ela nos diz onde é mais provável encontrar uma partícula, mas não exatamente onde ela está até que a medição seja feita.

O Conceito de Colapso

A saber, o colapso da função de onda é um conceito fundamental da mecânica quântica que descreve a maneira como as partículas subatômicas se comportam quando são observadas. Essa teoria surgiu a partir da ideia de que as partículas subatômicas existem em um estado quântico de superposição, ou seja, podem estar em mais de um estado simultaneamente. No entanto, quando uma medida é feita, a função de onda colapsa para um único estado.

Esse colapso é uma das características mais intrigantes e fascinantes da mecânica quântica e levanta muitas questões sobre a natureza da realidade. O colapso da função de onda foi inicialmente proposto pelo físico austríaco Erwin Schrödinger, que criou o famoso experimento mental do “gato de Schrödinger” para ilustrar o conceito.

Equação de Schrödinger

A equação de Schrödinger, que descreve como o estado quântico do sistema muda ao longo do tempo. Nesse sentido, antes da medição, a função de onda pode abranger várias possibilidades simultaneamente, criando um “mar de probabilidades” que só se cristaliza em uma realidade definida quando observamos.

O experimento do gato de Schrödinger é um exemplo simples que ilustra o colapso da função de onda. No experimento, um gato é colocado em uma caixa com veneno que é ativado por um contador Geiger. Enquanto o contador está em superposição, o gato está simultaneamente vivo e morto. Ao abrir a caixa e medir, a função de onda colapsa, e o gato é encontrado em um estado definido, vivo ou morto.

Embora esse exemplo seja fictício, ele ilustra como o colapso da função de onda afeta a realidade do mundo subatômico. Em suma, esse fenômeno é fundamental para compreender aspectos do comportamento quântico, como o entrelaçamento quântico, onde a medição de uma partícula afeta instantaneamente o estado da outra, não importa a distância

No entanto, a natureza exata do colapso da função de onda continua sendo um dos maiores mistérios da física. Alguns físicos acreditam que o colapso resulta da interação com o ambiente ou a consciência humana. Outros o veem como uma consequência natural do comportamento quântico.

Independentemente da explicação, o colapso da função de onda tem implicações profundas para a nossa compreensão da natureza da realidade e do universo. É um dos mais fascinantes e desafiadores mistérios da física moderna e continua a desafiar a nossa compreensão da natureza do universo.

Interpretações do Colapso da Função de Onda

Diversas interpretações tentam explicar o colapso da função de onda e suas implicações. Aqui estão algumas das principais teorias:

1. Interpretação de Copenhague: A Realidade da Medição

Essa é uma proposta por Niels Bohr e Werner Heisenberg. A interpretação de Copenhague sugere que a função de onda não descreve a realidade em si, mas apenas nossas previsões sobre o que pode acontecer. A medição é o ato que transforma a função de onda em um estado definido. Para Bohr, a realidade quântica só assume uma forma concreta quando observada.

2. Interpretação dos Muitos Mundos: Universos Paralelos em Ação

A interpretação dos muitos mundos, formulada por Hugh Everett III, oferece uma visão radicalmente diferente. Segundo essa teoria, toda vez que uma medição é realizada, o universo se divide em múltiplos ramos. Cada resultado possível da medição cria um novo universo paralelo, onde esse resultado específico se realiza. Assim, todas as possibilidades existem, mas em universos diferentes.

3. Teoria da Decoerência: O Efeito do Ambiente

Nesssa teoria o colapso da função de onda não requer um observador consciente, mas ocorre devido à interação do sistema quântico com seu ambiente. À medida que o sistema interage com seu entorno, as diversas possibilidades se tornam correlacionadas. Sendo assim, a função de onda parece colapsar para um estado clássico. Esse processo fornece uma base física para o que parece ser o colapso.

4. Interpretação Relacional: A Realidade em Relatividade

A interpretação relacional, proposta por Carlo Rovelli, propõe que o colapso da função de onda é relativo ao observador. A realidade não é uma entidade fixa e objetiva, mas sim uma rede de relações entre sistemas. Assim, o colapso da função de onda é um processo que depende da interação entre o sistema e o observador, e não uma característica universal.

Experimentos e Evidências

O conceito de colapso da função de onda tem sido investigado por meio de experimentos revolucionários. Um dos mais famosos é o experimento da dupla fenda. Portanto, quando uma partícula, como um elétron, passa por duas fendas, ela forma um padrão de interferência na tela de detecção, evidenciando uma superposição de estados. No entanto, quando tentamos medir por qual fenda a partícula passou, o padrão de interferência desaparece e a função de onda colapsa, demonstrando que a medição influencia diretamente o comportamento da partícula.

Implicações Filosóficas e Científicas

O colapso da função de onda não é apenas um conceito técnico; ele levanta questões filosóficas profundas sobre a natureza da realidade e o papel da observação. Nesse sentido, se a realidade é criada ou definida pela medição, isso sugere que nossa percepção e interação com o mundo têm um impacto fundamental na forma como as coisas acontecem. Isso desafia a visão tradicional de uma realidade objetiva e independente da observação.

O Mundo Quântico e a Espiritualidade

Alguns autores, como Helio Couto e outros estudiosos de filosofias espirituais, acreditam que o colapso da função de onda pode ter implicações na espiritualidade e no autodesenvolvimento humano. De acordo com essa visão, o colapso da função de onda pode estar relacionado à capacidade do ser humano de criar sua própria realidade através de sua consciência e intenção.

Essa visão está baseada na ideia de que a realidade não é algo fixo e imutável, mas sim uma construção subjetiva que é moldada pela consciência humana. A partir disso, acreditam que a nossa intenção e foco podem influenciar a realidade em que vivemos, afetando o colapso da função de onda de partículas subatômicas, e consequentemente, a realidade que experimentamos.

Na visão de Helio Couto e outros autores, o autodesenvolvimento humano está diretamente relacionado à compreensão e aplicação desses conceitos. Acreditam que, ao se tornar consciente de como a nossa intenção e foco podem influenciar a realidade, podemos criar uma vida mais plena, feliz e significativa.

No entanto, é importante destacar que essas visões não são necessariamente endossadas pela comunidade científica. Embora o colapso da função de onda seja um conceito bem estabelecido na física quântica, a sua relação com a espiritualidade e autodesenvolvimento humano ainda é objeto de debate.

Concluindo, o colapso da função de onda é um conceito fascinante e essencial na mecânica quântica, revelando como o ato de medir pode transformar a probabilidade em realidade concreta. Embora o fenômeno continue a ser um dos maiores mistérios da física, ele oferece uma visão poderosa sobre a natureza do universo e o impacto da observação na construção da realidade. A exploração do colapso da função de onda não apenas amplia nosso entendimento da física quântica, mas também desafia nossa percepção sobre a natureza do mundo e nossa conexão com ele.

Todos nós temos um potencial incrível dentro de nós, esperando para ser descoberto e desenvolvido. No entanto, muitas vezes, ficamos presos em nossas próprias inseguranças e preocupações com a vida alheia, impedindo-nos de alcançar nosso verdadeiro potencial.

É hora de parar de se preocupar com a vida dos outros e começar a trabalhar em si mesmo. O autoconhecimento e o autodesenvolvimento são cruciais para uma vida plena e feliz. Quando você se conhece bem, sabe quais são seus pontos fortes e fracos, o que o motiva e o que o desafia, você pode começar a trabalhar em seu desenvolvimento pessoal de forma estratégica e eficiente.

O autoconhecimento é o primeiro passo em direção ao autodesenvolvimento. Ele o ajuda a entender seus desejos, medos e aspirações, permitindo que você tome decisões mais informadas e assertivas. Ao saber quem você é, você pode se concentrar em seus objetivos e trabalhar em direção a eles com mais clareza e propósito.

O autodesenvolvimento é um processo contínuo e envolve o aprimoramento de suas habilidades, talentos e habilidades naturais. Quando você se concentra em seu desenvolvimento pessoal, você se torna mais confiante, resiliente e capaz de enfrentar desafios. Isso o leva a alcançar novos patamares em sua vida pessoal e profissional.

Ao se concentrar em seu próprio crescimento, você se torna menos preocupado com a vida alheia. Você começa a entender que a única pessoa com quem você deve competir é consigo mesmo, e não com os outros. Em vez de se preocupar com o sucesso dos outros, você se concentra em seu próprio caminho, trabalhando para se tornar a melhor versão de si mesmo.

Então, pare de se preocupar com a vida dos outros e concentre-se em seu próprio desenvolvimento pessoal. Trabalhe em seu autoconhecimento e desenvolvimento contínuo, e você estará no caminho certo para alcançar seus objetivos e viver uma vida plena e feliz. Lembre-se, a única pessoa que você deve superar é você mesmo.

Os Anunnakis são um grupo de seres mitológicos da Suméria antiga, uma civilização que floresceu na região que atualmente é o Iraque cerca de 4.000 a.C. Eles são descritos como seres divinos ou deuses que governavam a humanidade e as forças da natureza.

Segundo a mitologia suméria, os Anunnakis eram seres superiores que viviam em um lugar chamado Nibiru, que é descrito como um planeta ou lugar celestial. Eles foram descritos como seres humanóides, mas muito maiores e mais poderosos do que os seres humanos.

Os Anunnakis são mencionados em muitos textos antigos da Suméria, incluindo as “Epopéias de Gilgamesh” e os “Mitos de Enuma Elish”. Eles são descritos como criando a humanidade para ajudá-los a trabalhar nas suas minas de ouro, e como ensinando os seres humanos como cultivar a terra e construir cidades.

Algumas teorias modernas sugerem que os Anunnakis podem ter sido seres extraterrestres que visitaram a Terra há muito tempo e interagiram com a humanidade.

A história dos Anunnakis remonta a cerca de 6.000 anos atrás, quando os sumérios começaram a registrar em tábuas de argila sua crença em seres divinos que habitavam o planeta Terra. Eles acreditavam que os Anunnakis vieram do céu em naves espaciais e estabeleceram-se na Terra para governar e controlar a humanidade.

De acordo com a mitologia suméria, os Anunnakis eram responsáveis pela criação da humanidade, tendo criado o primeiro ser humano através da combinação de seu próprio DNA com o de um ser humano primitivo. Eles também teriam ensinado aos humanos muitas coisas, incluindo agricultura, metalurgia, matemática e astronomia.

Os Anunnakis foram descritos como seres humanóides gigantes, com uma estatura de cerca de 3 metros de altura. Eles também tinham tecnologia avançada e conhecimento sobre astrologia e astronomia, o que levou muitos a acreditar que eles eram extraterrestres.

Algumas teorias modernas sugerem que os Anunnakis não eram deuses, mas sim uma civilização antiga altamente avançada e tecnológica que habitou a Terra há milhares de anos. Essas teorias afirmam que os Anunnakis teriam sido responsáveis por construções monumentais ao redor do mundo, como as pirâmides do Egito e da América Central.

Embora muitas pessoas acreditem que os Anunnakis sejam uma lenda, há aqueles que acreditam que eles foram uma civilização real que viveu na Terra há muito tempo. No entanto, a falta de evidências concretas faz com que muitos considerem os Anunnakis como uma parte da mitologia suméria.

Independentemente de sua natureza, os Anunnakis continuam a fascinar e intrigar pessoas em todo o mundo, e sua história e legado continuam a ser objetos de discussão e especulação na cultura popular.

Os hacks mentais são técnicas ou estratégias que ajudam a melhorar o desempenho mental e o sucesso pessoal e profissional. Essas técnicas podem incluir técnicas de meditação, mindfulness, visualização, afirmações positivas, programação neurolinguística (PNL) e outras técnicas de auto-ajuda.

Ao usar essas técnicas, você pode melhorar sua concentração, memória, autocontrole, confiança e autoestima, criatividade e inovação, gerenciamento de estresse e ansiedade, desenvolvimento de habilidades de comunicação e liderança, equilíbrio emocional e saúde mental geral. Além disso, os “hacks mentais” também podem ser usados para atingir metas específicas, como melhorar o rendimento acadêmico ou profissional, alcançar sucesso financeiro, melhorar relacionamentos interpessoais e muito mais.

No entanto, é importante lembrar que esses hacks mentais não são mágicos e que os resultados podem variar de pessoa para pessoa. Eles requerem prática e dedicação para serem eficazes e devem ser usados em conjunto com outras estratégias para alcançar o sucesso.

Neste blog, vamos discutir vários hacks mentais e como você pode usá-los para alcançar seus objetivos. Vamos explorar técnicas de meditação, visualização e afirmações positivas, bem como discutir como essas técnicas podem ser usadas para melhorar a concentração, memória, autocontrole e muito mais. Também discutiremos como os hacks mentais podem ser usados para atingir metas específicas, como sucesso financeiro e relacionamentos saudáveis.

Não importa qual seja o seu objetivo, os hacks mentais podem ajudá-lo a alcançá-lo. Siga nosso blog para descobrir como.

Quais os benefícios e vantagens de se usar um Hack Mental?

Algumas das coisas que os “hacks mentais” podem ajudar a melhorar incluem:

• A concentração e a capacidade de se concentrar
• A memória
• O autocontrole
• A confiança e a autoestima
• A criatividade e a inovação
• O gerenciamento de estresse e ansiedade
• O desenvolvimento de habilidades de comunicação e liderança
• O equilíbrio emocional e a saúde mental geral

Além disso, os “hacks mentais” também podem ser usados para atingir metas específicas, como melhorar o rendimento acadêmico ou profissional, alcançar sucesso financeiro, melhorar relacionamentos interpessoais, etc.

Quais são os tipos de hacks mentais?

Existem vários tipos de hacks mentais que podem ser usados para melhorar o desempenho mental e alcançar o sucesso pessoal e profissional. Alguns exemplos incluem:

1. Meditação: A meditação é uma técnica de relaxamento que pode ajudar a reduzir o estresse e a ansiedade, melhorar a concentração e a memória, e aumentar a autoestima e a autoeficácia.
2. Visualização: A visualização é a técnica de criar uma imagem mental de um objetivo ou resultado desejado. Isso pode ajudar a motivar e inspirar você a alcançar seus objetivos e aumentar a confiança em sua capacidade de alcançá-los.
3. Afirmações positivas: As afirmações positivas são declarações positivas e auto-afirmativas que podem ajudar a melhorar a autoestima e a autoconfiança, além de ajudar a superar pensamentos negativos e crenças limitantes.
4. Programação Neurolinguística (PNL): A PNL é uma abordagem para a comunicação e a mudança comportamental que pode ajudar a melhorar a comunicação, a resolução de problemas e a capacidade de alcançar objetivos.
5. Técnicas de gerenciamento de tempo: Existem várias técnicas de gerenciamento de tempo que podem ajudar a aumentar a produtividade, como a lista de tarefas diárias, o método Pomodoro e o gerenciamento de tarefas por prioridades.
6. Mindfulness: pratica de estar presente e consciente do momento presente, sem julgamentos, pode ajudar na gestão de emoções e aumentar a capacidade de tomada de decisão.
7. Aprendizado acelerado: Técnicas para acelerar o aprendizado, como a mnemônica, o estudo espalhado e o estudo em grupo, podem ajudar a melhorar a memória e aumentar a eficiência do aprendizado.
8. Técnicas de respiração: Técnicas de respiração, como o pranayama, podem ajudar a controlar o estresse e a ansiedade, além de melhorar a capacidade de concentração e a saúde mental geral.
9. Técnicas de relaxamento: Técnicas de relaxamento, como o yoga, a ioga nidra e a meditação progressiva, podem ajudar a reduzir o estresse e a ansiedade, além de melhorar a saúde física e mental.
10. Técnicas de sono: Técnicas de sono, como a higiene do sono, podem ajudar a melhorar a qualidade do sono e aumentar a capacidade de concentração e memória.

Esses são apenas alguns exemplos de hacks mentais que podem ser usados para melhorar o desempenho mental e alcançar o sucesso. Cada pessoa pode ter suas próprias necessidades e preferências, então é importante experimentar diferentes técnicas e encontrar aquelas que funcionam melhor para você.

Para finalizar este artigo sobre os benefícios dos hacks mentais para o autodesenvolvimento, gostaria de incentivar vocês a experimentarem algumas das técnicas mencionadas, como a respiração consciente, a visualização, ou a programação neurolinguística (PNL). Essas técnicas podem ser facilmente incorporadas no seu dia-a-dia e podem trazer resultados surpreendentes. Compartilhem conosco suas histórias de sucesso e dicas sobre como usar esses hacks mentais na sua vida. Se quiserem explorar mais sobre o assunto, recomendo os livros “The Miracle of Mindfulness” de Thich Nhat Hanh e “Trabalhe 4 horas por semana” de Timothy Ferriss. Obrigado por ler este artigo e espero que tenham gostado. Não deixem de acompanhar o meu blog para mais conteúdo interessante. Até a próxima!

A palavra Japamala vem do sânscrito, onde “japa” nada mais é do que o ato de cantar um mantra, e “mala” significa uma coroa ou cordão. Já a palavra mantra vem do sânscrito, “man” que significa “mente” ou “pensamento” e “tra” significa “proteger” “socorrer”. Assim, mantra quer dizer : proteger nossas mentes de maus pensamentos.

Usado em outras culturas e religiões, mas com nomes diferentes, como contas de rosário, terço.

Seu uso parece que se originou na Índia, por volta do século VIII aC. Ao longo de nossa história, os malas foram usados ​​como amuletos de proteção, amuletos de sorte, símbolos de status de riqueza e autoridade, ferramentas espirituais e religiosas e na forma de escambo. É um artesanato muito utilizado para auxiliar na oração e na mentalização como marcador.

No hinduísmo, o japamala possui 108 contas e é usado principalmente na Sadhana ou Abhyasa, termo sânscrito que significa prática espiritual, usada pelo praticante a alcançar o Moksha – grande “meta” do yogui. Também é amplamente usado como amuleto de proteção ou objeto de decoração apenas.

Já os malas budistas são usados em muitas formas do Budismo Mahayana e adquiriram variações conforme suas ramificações. No budismo chinês é chamado de pinyin; No japonês é chamado de juzu; No tibetano é chamado de mala.

Este objeto sagrado foi trazido para o Ocidente pelos Romanos e como o nome Japa é muito idêntico a Jap (Rosa), deram o nome de Rosarium, que atualmente podemos ver nos ditos “terços”.

Os maometanos também têm um “mala” que se chama “tasbi”, eles mantém nas mãos enquanto repetem suas orações. Rolam as contas entre os dedos enquanto repetem o nome de Allah.

Por que o número 108?

De acordo com a filosofia yogue, quando um ciclo de 108 repetições de uma oração, mentalização ou mantra é concluído, um estágio superior de consciência chamado transcendência é alcançado (o estágio de transcender a fixação da mente, permitindo que a consciência se concentre em si mesma).

Além disso, o número “108” é considerado um número sagrado: o alfabeto sânscrito possui 54 letra-fonemas masculinos e 54 letras-fonemas femininos, resultando em 108 fonemas no total.

O número 108 também aparece como a representação do chacra cardíaco nos texto védicos, onde 108 é o número em que se divide o tempo entre passado, presente e futuro.

O número, 108 tem um significado poderoso na sabedoria Indiana, tanto no Budismo como no hinduísmo. Alguns fatos sobre o número:

• A deusa Krishna possui 108 nomes
• Na Índia, existem 108 locais sagrados
• Os templos budistas e hinduístas possuem 108 degraus
• A acupuntura utiliza 108 pontos
• Existem 108 textos sagrados na tradição Yoga
• Na visão budista, existem 108 virtudes que precisam ser cultivadas, para se alcançar a iluminação

O poder da Japamala

A meditação com Japamala e a prática de mantras são utilizadas há séculos como uma poderosa ferramenta para acalmar, focar, curar e colaborar na evolução espiritual a fim de caminharmos em busca do melhor de nós.

É fundamental que toda esta energia esteja em movimento constante. Assim, é nossa prática regular e disciplinada que coloca tudo isso em harmonia – o misticismo do japamala, com as atribuições tradicionais dos materiais somadas as energias das pedras – e confere o verdadeiro poder do japamala.

Os mantras podem ser cantados em voz alta, sussurrados ou apenas mentalizados. Eles tem sido usados ao longo dos séculos e acredita-se que o poder sagrado das palavras e dos sons que os acompanham auxiliam na progressão espiritual (transcendendo para estados mais elevados de consciência) e para efetivar a cura nos corpos físico e energético.

Material da Japamala

O material utilizado para a confecção dos Japamalas é madeira, sementes ou pedras semipreciosas. Ou seja, elementos naturais, nada de plástico, assim, as propriedades energéticas são maiores.

Entre os muitos materiais dos quais o japamala pode ser feito, os mais famosos são as sementes de rudraksha, também conhecidas como lágrimas de Shiva (Rudra significa Senhor Shiva e Aksha significa lágrimas), uma planta nativa da Ásia.

De acordo com as crenças indianas, Buda alcançou a iluminação enquanto meditava sob a árvore rudraksha. A partir desta crença, foram atribuídas à rudraksha propriedades medicinais que vão desde o controle do estresse e redução de problemas circulatórios até a cura de doenças mais severas.

No budismo, o sândalo é mencionado em várias escrituras (sutras). Em algumas linhagens budistas o sândalo é associado à família de Lótus (Padma) e diretamente relacionado ao Buda Amitaba. Acredita-se que sua fragrância ajuda a manter a mente alerta durante a prática da meditação. O sândalo é uma madeira nobre e possui um perfume muito característico. É usado para inúmeras finalidades que vão desde a confecção de malas até a fabricação de incensos e a extração de óleo essencial.

A semente de lótus – que tem origem a partir da flor de lótus – é um símbolo de poder espiritual presente tanto no hinduísmo como no budismo. Em sânscrito, diz-se “Kamala”. Planta aquática, o lótus finca suas raízes na lama, no fundo de riachos e lagoas. Mas ela cresce para se tornar a mais bela flor, apesar de suas origens. Ela simboliza como é possível superar os obstáculos de nossa jornada através da vida e florescer lindamente. Também representa crescimento e desenvolvimento espiritual.

Como diz o pensamento budista, “da lama e do lodo nasce o lótus”.

Além disso, é amplamente utilizada pela ayurveda – medicina tradicional indiana – para inúmeros tratamentos. Cada parte da planta, da raiz às sementes, possui aplicações terapêuticas diversas.

As pedras representam um capítulo à parte neste universo energético. Todas elas possuem características especiais que vão muito além da sua cor. Há inúmeras publicações que tratam de descrever as propriedades energéticas das pedras e outras que buscam fazer relatos históricos sobre seus usos e aplicações.

Embora seja um objeto intimamente ligado a práticas mentais e espirituais há muito tempo, nunca podemos nos esquecer de que o japamala é apenas um instrumento de contagem. Com ele, os praticantes de diversas tradições e doutrinas fazem a contagem de suas mentalizações.

Entonação de Mantras

No geral, a repetição de mantras é uma técnica muito poderosa, que nos ajuda a elevar a consciência espiritual e acalmar a mente.

Abaixo alguns mantras poderosos que podem incremetar suas praticas.

Om Shanti: é o mantra da paz. Significa: “Om que haja paz, paz, a mais perfeita paz.” Om é considerado como o som do universo. Shanti significa paz.

Om Gam Ganapataye Namaha: mantra dedicado ao Ganesha, um dos deuses hindus mais reverenciados, ajuda na evolução espiritual removendo obstáculos da nossa jornada.  É um mantra poderoso para remover obstáculos e abre caminhos para a prosperidade também.

Om Mani Padme Hum: Um dos mantras mais praticados pelo budismo, em especial, da linhagem tibetana. Mantra da compaixão e misericórdia, também é muito poderoso contra a negatividade. Ao entoar este mantra, você se abre para receber energias positivas, limpando sua mente da negatividade e consequentemente, abrindo-se para atingir suas metas.

Om Namah Shivaya: Mantra em homenagem a Shiva – a divindade da construção e destruição. Mantra da salvação, significa “Om, inclino-me perante Shiva” ou “Inclino-me perante ao meu divino Ser interior”. Tem o poder de trazer alegria, calma e controle das emoções, dando sabedoria para enfrentar todas as dificuldades. 

Om Tare Tuttare Ture Svaha: De origem tibetana, este mantra é capaz de produzir modificações profundas no nosso interior e em nosso entorno.Também empregado para modificar cenários desagradáveis e alterar ambientes pesados, transmutando energias densas e facilitando o fluxo de energia purificada.

Om Shreem Mahalakshmiyei Namaha: Reverência a deusa mãe Lakshmi, é o mantra da prosperidade e abundância em ambos os níveis espirituais e materiais. Lakshmi é o principal arquétipo do potencial feminino e venerada por sua jovialidade e beleza. Ao invocar seu nome, é atraída uma enorme energia criativa.

Crie o seu mantra: você também pode entoar frases positivas em português, já que o mantra tem o poder de alterar nossas frequências mentais.

Entrou no campo da medicina para aliviar a dor e o sofrimento humanos. Seu trabalho foi pioneiro e trouxe grandes avanços para a medicina.

Por conta de ter se tornado um alcoólatra, ele chegou à beira da morte, e após ficar inconsciente acordou diferente, com a consciência mais apurada e um forte sentimento de certeza da existência de algo maior. Desde então, ele se dedicou a elevar sua consciência espiritual.

Uma marca registrada da pesquisa do Dr. David Hawkins é o pioneiro, conhecido e aplicado internacionalmente “Map of Consciousness©”, apresentado em seu livro best-seller internacional Power vs. Force (1995), traduzido para mais de vinte e cinco idiomas.

O “Mapa da Consciência©” incorpora descobertas da física quântica e da dinâmica não linear, confirmando assim os “estágios” clássicos da evolução da consciência encontrados na literatura mundial sagrada como “campos atratores” reais.

O “Mapa da Consciência” é clinicamente sofisticado na descrição do tom emocional, visão de Deus e visão da vida que cada nível de consciência proporciona. Por exemplo, “Medo” vê Deus como punitivo, enquanto “Amor” vê Deus como amoroso.

O “Mapa da Consciência” ilumina aspectos antes desconhecidos da consciência. A cada aumento progressivo do nível de consciência, a “frequência” ou “vibração” da energia aumenta.

Assim, a consciência superior irradia um efeito benéfico e curativo no mundo, verificável na resposta muscular humana que permanece forte na presença do amor e da verdade.

Por outro lado, campos de energia não verdadeiros ou negativos que “calibram” abaixo do nível de integridade induzem uma resposta muscular fraca.

Essa descoberta impressionante da diferença entre “poder” e “força” influenciou vários campos do esforço humano: negócios, publicidade, educação, psicologia, medicina, direito, relações internacionais, esportes, artes e muitos outros.

Assim, vemos que a singularidade do trabalho do Dr. David Hawkins é que um indivíduo de consciência espiritual avançada também possui o intelecto e a clareza para expressar e comunicar as características desses estados de consciência altamente evoluídos que poucos experimentaram.

O que é Escala de Hawkins?

Nossas emoções estão intimamente relacionadas com nosso estado vibracional, nível de energia e consciência.

Hawkins se valia da cinesiologia (teste muscular) para estabelecer a conexão da mente com o corpo e avaliar os desequilíbrios físicos e emocionais de seus pacientes.

Esse teste muscular consistia em deixar um braço do examinado, estendido e na horizontal ao lado do corpo.

Conforme o testador ia fazendo perguntas para o examinado, este, sem resistência, deixava o braço reagir de forma espontânea.

Se o braço permanecesse forte e rígido, ao ser tocado pelo examinador, a mente subconsciente estava sinalizando uma resposta afirmativa à pergunta. Se o braço ficasse fraco e solto, indicava resposta negativa. O objetivo dessa prática era diagnosticar o paciente através da informação contida em sua mente subconsciente.

Depois de 1980, Hawkins se aposentou da prática clínica e passou sete anos voltado aos estudos da espiritualidade e da consciência.

A base dos estudos e investigações de Hawkins é que cada pessoa percebe a realidade de acordo com seu nível de consciência.

Com base nesse princípio, as ideias, emoções, ações e vibração energética irão corresponder ao nível consciencial de cada um.

Para quantificar e diferenciar os níveis vibracionais, Hawkins criou uma tabela, na qual cada emoção corresponde a uma vibração energética.

A Escala de Hawkins foi desenvolvida por ele, a partir de suas próprias experiências pessoais e profissionais.

Com base nessa escala, o número 200 representa um valor limite que separa os níveis não-integrais dos níveis integrais.

Para Hawkins, quando falta integridade (níveis não-integrais) a pessoa se sente “afastada da vida” (isolada), ou seja, não consegue fluir com a vida.

Os níveis abaixo de 200 são caracterizados por baixos instintos que regem a existência do indivíduo.

Já os níveis acima de 200, não são facilmente subjugados pelas emoções e desenvolvem uma melhor compreensão da realidade. Dessa forma, o amor e a empatia predominam nesse indivíduo.

Para entender melhor entendimento, veja a correspondência da Escala de Hawkins:

• 700-1000 -> Iluminação -> indescritível
• 600 ->paz -> felicidade
• 540 ->alegria ->serenidade
• 500 -> amor -> contemplação
• 400 ->razão (superior)->compreensão
• 350 ->aceitação (resiliência)->perdão
• 310 ->força de vontade->otimismo
• 250 ->neutralidade->lucidez
• 200 ->coragem->determinação
• 175 ->orgulho-> desprezo
• 150 ->raiva->ódio (ressentimento)
• 125 ->desejo->cobiça
• 100 ->medo->ansiedade
• 75 ->tristeza->arrependimento
• 50 ->apatia->desesperança
• 30 ->culpa->remorso
• 20 ->vergonha->humilhação

Segundo Hawkins, há possibilidade de alterar um nível baixo de Consciência. Para isso, é necessário o uso da vontade direcionada para a elevação interna tendo, como norte, a verdade. O grande ideal de Hawkins, com todo esse conhecimento foi contribuir com a expansão humana, a fim de tornar o ser humano mais consciente e assim reduzir o sofrimento no mundo.

Como o próprio Hawkins afirmou, é possível melhorar nossa vibração.

Mas como?

Veja algumas formas de elevar nosso estado vibracional:

• Cultive emoções mais elevadas: selecionando as atividades nas quais se envolve
• Desenvolva o hábito da gratidão: valorizando o que tem
• Busque momentos de silêncio interior: com a Meditação e a Contemplação da Natureza
• Quando vier alguma emoção negativa, neutralize-a: peça a Deus ou “Eu Superior”que a substitua por Luz.
• Foque em seu desenvolvimento integral: em desenvolver sua qualidades e talentos
• Use seu dom: para agregar valor à vida de outros e se projetar de forma positiva
• Cuide de sua alimentação: alimente-se de vida e não de sangue carregado de dor e sofrimento, pois, o alimento influencia nossa energia
• Observe-se e trabalhe seus pensamentos: substitua pensamentos negativos por intenções positivas
• Cultive o respeito: aprenda a se respeitar e saberá respeitar os demais

Cada um vê a vida de acordo com o nível de consciência.

Não dá para exigir que uma pessoa que está no chão tenha a mesma visão e perspectiva de vida de quem está no alto de uma montanha.

Entendendo isso fica mais fácil de não julgar os outros e de ter mais empatia pelo próximo,  mantendo assim sua vibração elevada.

Agora, com estas informações você poderá avaliar melhor como está seu estado vibracional.

Lembre que sua vibração irá atrair pessoas, situações e lugares compatíveis com o seu nível de energia. Para evitar que sua vibração baixe, cuide e valorize sua energia. Dessa forma, você poderá viver de forma mais leve e feliz.

Segundo esta teoria, existe uma energia (mônada), que se divide em 12 extensões, chamada ‘alma’. Cada alma se subdivide em outras 12 extensões da alma que experienciam a densidade, seja na Terra, seja em outro plano material (outro planeta); assim sendo, cada um de nós, que experiencia a vida na Terra, é uma extensão de uma energia Superior (que por si só também é completa).

Assim como um imã quando cortado ao meio, as duas partes subdivididas possui pólos: negativo e positivo como o imã inteiro; assim é com a mônoda, ao se subdividir permanece inteira por si só. Poderíamos exprimir que cada mônada é um espelho vivo e perpétuo do universo, e este é regulado uma ordem perfeita.

Mônadas são substâncias indivisíveis; não foram formados a partir de outros elementos mais básico nem podem ser destruídos (decompostos), elementos simples que compõem todas as coisas. Conhecida também como Centelha Divina, ou presença do Eu Sou (Eu Superior).

Cada mônada apresenta-se, neste sentido, como um mundo distinto, à parte, próprio – mas também como unidade primordial que compõe todos os corpos.

Uma mônada é assim constituída por um total de 144 extensões, que constantemente partilham experiências entre si, na sua ligação com todas as outras mônadas, evoluindo e fazendo evoluir cada alma e consequentemente cada mônada.

Em Filosofia, ‘mônoda’ designa a união perfeita do espírito e da matéria, conforme teoria que remonta a Pitágoras, ou, de acordo com as ideias de Leibnitz, a substância simples, criada desde o princípio, inacessível a quanto existe e incorruptível, mas sujeita a evoluções e desenvolvimento até alcançar o intelectual.

Termo também utilizado por André Luiz em sua obra intitulada ‘Evolução em Dois Mundos’, psicografada pelos médiuns Waldo Vieira e Francisco Cândido Xavier: “Sob a orientação das Inteligências Superiores, congregam-se os átomos em colmeias imensas e, sob a pressão, espiritualmente dirigida, de ondas eletromagnéticas, são controladamente reduzidas as áreas espaciais intra-atômicas, sem perda de movimento, para que se transformem na massa nuclear adensada, de que se esculpem os planetas, em cujo seio as mônadas celestes encontrarão adequado berço ao desenvolvimento.” (Evolução em Dois Mundos – Primeira Parte: cap. 1 – Fluido Cósmico.)

A centelha divina, também chamada de espírito, é a nossa identidade verdadeira. A mônoda, ou Centelha Divina, decidiu com seu livre-arbítrio que queria experienciar uma forma no universo material. Criando com sua mente as doze almas, conhecidas como Eu Superior, que por sua vez, cada alma querendo experimentar uma forma mais densa do universo material deu origem a 12 personalidades, ou extensoes da alma. Atraves dessa divisão, o objetivo era experienciar o plano físico e a evoluação através desse processo. Assim considerando, o homem é um fragmento de 144 almas, surgindo então o termo “almas-gêmeas”, que por assim dizer são personalidades partes de uma mesma mônoda.

As outras onze extensões de alma podem estar encarnadas aqui ou em algum lugar no infinito universo de Deus. As outras extensões de nossa alma podem não estar num corpo físico neste momento, podendo estar habitando um de outros planos espirituais de existência.

Esta teoria explica também determinadas dores ou efeitos físicos sem causa aparente, que acontecem inexplicavelmente e desaparecem conforme surgiram. Por exemplo, se uma das extensões da Alma está a experienciar uma morte traumática, ou dolorosa fisicamente, essa dor pode ser experienciada, ainda que a um nível subtil, pelas outras 11 extensões da mesma alma, ou mesmo, por todas as outras 132 extensões das outras 11 almas pertencentes à mesma mônada.

Esta teoria diz-nos ainda que, quando se entra em processo de regressão, está-se não só a aceder aos nossos registos akáshicos, mas, se necessário, aos registos das outras 143 extensões da mônada, caso por exemplo, se uma experiência doutra extensão influenciou duma forma marcada, a nossa vida atual.

Almas-Gêmeas

Quando esta alma se divide, para que tenham suas experiências independentes em suas jornadas, acabam ganhando níveis de consciência e evolução diferentes, principalmente, porque, podem ou não, estarem encarnadas ao mesmo tempo e a reunião das duas partes é extremamente dificultosa, justamente, porque pode haver um abismo consciencial entre elas, dentro de suas experiências no “período do esquecimento”, ou seja, quando não lembramos quem somos e nossa origem, que é o que acontece no processo de reencarnação e então essas almas passam por sete etapas até sua reunião e então “fusão”, pra que possam voltar para a mônada superior.

Teoricamente, as almas que decidem ter a experiência de chama gêmea, são almas antigas, já com muitas vivências e evolução, que partem pra esse desafio. Elas se encontram, com o objetivo de fusão, geralmente na fase de suas últimas vidas no ciclo reencarnatório.

Alguns defendem que existe uma espécie de contrato entre elas, ajuizada pela consciência superior, que pode ser a mônada matriz ou o próprio criador, onde ambas acordam uma série de experiências, pré determinadas, antes do nascimento, no caminho da evolução e não é um caminho fácil.

As chamas gêmeas, têm o grande desafio de passar por uma árdua compreensão de si, curar as feridas psíquicas e emocionais de muitas vidas, zerar seus karmas e fechar o ciclo reencarnatório, quando alcançam a expansão da consciência na transcendência do ego, o que pode ser o desafio de muitos aqui na Terra, independente de suas missões ou origens. No caso das chamas gêmeas, muito dessa transformação, ocorre justamente quando se encontram, porque as questões a serem resolvidas estão intrinsecamente co-relacionadas, é quando começam os maiores desafios individuais, pois, apesar de serem complementares, são absolutamente opostas e uma, é um grande catalisador na vida da outra, tudo muda e se transforma depois do encontro, porque, o que existe entre elas. É um amor incondicional e um magnetismo incontrolável, porém, as centenas de desafios, as separam, propositalmente, de forma acordada, como mencionado antes.

Por fim, essa Teoria nos mostra que somos todos um, porque todas as mônadas estão também ligadas entre si, evoluindo e trabalhando constantemente para a evolução e expansão do Todo, como o chamado Entrelaçamento Quântico. Desta forma, temos uma visão geral de que todos fazemos parte do Todo e um dia voltaremos ao seu seio, podendo ser um processo é longo e lento. Por isso somos eternos e somos deuses também, pois afinal somos sua centelha em ação e que nos dá a responsabilidade de co-criadores.

Quando pensamos em espiritualidade não podemos evitar certas maneiras de pensar: a conexão com o divino, a ascenção da alma, a viagem astral e todas outras idéias que já ouvimos e compomos na nossa cabeça. Dentro todas as atividades que compõe o conceito amplo de espiritualidade, a meditação tem alguns pontos interessantes, que precisam ser vistos antes e assim o que é samadhi possa ser clarificado.

Primeiro vejamos a caricatura do meditador: alguém sentado imóvel de olhos fechados; depois criamos a idéia de que existe alguma experiência diferente ocorrendo na mente, seja alguma luz colorida, ou uma experiência de sair do corpo ou simplesmente o silêncio da mente; e por fim existe ainda para alguns a crença que a meditação é uma questão de aptidão e assim ou não é algo que somos capazes de fazer ou é algo que já deveria ser capaz de fazer. Todas essas idéias são naturais mas em realidade o processo de meditar  é algo bem diferente.

Essa maneira de pensar pode ser exagerada quando pensamos na atividade de meditar mas ela existe em vários outros campos também. Quando olhamos uma obra de arte de um artista plástico o processo de construção da obra mesmo que seja o processo criativo fica escondido para nós. Imaginamos que o Salvador Dali só pega o azul e pinta, depois o verde, depois o amarelo e pronto o quadro fica pronto. Quem não é um artista em geral não tem a dimensão do que envolve fazer uma pintura: o esboço, a perspectiva, o estilo, a emoção, o angulo que quadro será visto, a combinação de cores, a simbologia dos elementos, o elemento socio-cultural que está sendo abordado e a mensagem passada, a emoção do artista e por fim, a empatia emocional gerada no apreciador, que em última instância nos faz achar o quadro bom ou ruim.

São tantos aspectos que a pintura ou a meditação contêm, que quando resumimos a passar a tinta na tela ou sentar de olhos fechados estamos bloquando todo um universo de conhecimento a nossa frete.

A idéia de que o fato de fecharmos olhos nos trará uma experiência diferente do normal não é lógica. Que diferença faz olhos abertos ou fechados?! Se com olhos abertos nossa mente não fica em paz ou em silêncio de olhos fechados por que ficaria? E ainda se a mente em silêncio fosse o resultado da meditação qual seria o seu propósito? Desligar a mente? Por isso dizemos que essas são apenas idéias que carregamos, mas elas podem amadurecer em entendimentos importantes no caminho espiritual de uma pessoa, quando existe honestidade na busca, desapego e a presença de um professor.

A meditação é um símbolo para espiritualidade pois vários mestres que conhecemos por faziam essa atividade, mas o que é a meditação? o que se passa na cabeça de alguém meditando?

Sobre isso a tradição separa o nome abrangente de meditação em vários pequenos grupos de atividades: a prática da imobilidade corporal, os exercícios respiratórios, as práticas de visualização energéticas, as visualizações de imagens e luzes, a repetição de mantras, a contemplação em Deus e a contemplação da mensagem dos Vedas.

De uma forma ampla todos essas atividades são chamadas de meditação, mas cada uma tem um propósito e o “como”, “quando” e “quanto” são definidos entre mestre e discípulo.

Essas atividades vão trazer saúde para o corpo: balanço hormonal, correção do ph e vários outros benefícios físicos. E no nível mental: objetividade em relação a emoções, equilíbrio emocional, capacidade de concetração, velocidade de raciocínio, capacidade de abstração e por fim a apreciação da natureza do sujeito fruto do estudo dos Vedas. Motivo pelo qual a meditação é parte integrante do estilo de vida de yoga.

Devido aos benefícios físicos e psicológicos comprovados a ciência moderna já reconhece o uso da meditação como prática terapeutica e para saúde, mas do ponto de vista tradicional esse é um efeito colateral. No mundo espiritual as meditações são conhecidas como capazes de trazer poderes e capacidades extra-sensoriais e muitas pessoas se interessam devido a essa possibilidade mas esse também é um efeito colateral, apesar de muito raro hoje em dia. Como o corpo e a mente são ferramentas para nossa vida e a meditação vai atuar nessas duas esferas, considerando também a esfera enegética e psicofísica nesse bloco, a meditação é apenas um meio para melhorar a eficiência do uso dessas ferramentas. Um mestre constumava dizer assim: o banho limpa o corpo, a meditação limpa a mente. Um corpo e uma mente limpa são os instrumentos necessários para traçar seu caminho espiritual.

E onde entra o samadhi?

Algumas pessoas vão ter diversas explicações com outros nomes que não sugerem muito: “É a expansão da individualidade, o fim do eu, a hiper-consciencia, um estado trancedental etc…” De acordo com as escrituras e a etimologia da palavra samadhi é a permanência da mente com absorção em um determinado assunto. Nesse contexto de meditação o estado de absorção é chamado de samadhi.

Ele não é um estado transcendental, nem requer a expansão de nada em específico. Inclusive a definição da palavra consciência é “aquilo que vê” e não está sujeita a expansão ou redução, isso é importante pois no contexto psicológico muitas vezes a palavra consciência é utilizada para se referir a mente, o que não é o caso aqui.

Um jogador de tenis quando está no calor da partida, tem a mente absorvida, ele não pensa onde vai bater, ele nem acompanha a bola ou calcula sua trajetória, existe uma suspensão conginitva da idéia de jogador, bola e raquete; e nessa mágica a pessoa só joga, o pianista só toca, o bailarino só dança e o Salvador Dali, sem pensar, passa o pincel em três cores distintas e faz o traço que completa a obra com o toque de um gênio.

A mente humana é capaz de entrar nesse estado de absorção, ele é chamado de samadhi e um mestre de meditação é capaz de dominar a entrada da sua mente nesse estado. Esse fenômeno permite grandes insights, a realização de tarefas com maior desempenho, porém seu propósito maior é usá-lo para o entendimento da natureza do sujeito, o autoconhecimento ensinado pelo professor. Então o samadhi é algo que está disponíve para toda mente, que em alguns campos também está presente na nossa vida e é um processo natural dentro do estudo tradicional de meditação.