O Hinduísmo, religião de origem indiana, acredita na existência de um pouco mais de 33 milhões de deusas e deuses, conhecidos como Deva e Devi.

Em sânscrito, Shiva significa ‘O Auspicioso’, aquele que dá esperança. Também é conhecido como ‘Benigno’ (Shambu), ‘Beneficente’ (Shankara) e ‘Grande Deus’ (Mahadeva). É um dos principais deuses do hinduísmo, que juntamente Brahma (o Criador), Vishnu (o Conservador), Shiva é considerado ‘o Destruidor e Construtor’. Os três formam uma trimúrti, a trindade divina hindu. Shiva desintegra o velho para edificar o novo, representa a morte e dissolução. Enquanto Brahma cria e Vishnu preserva a vida, o papel de Shiva é destruir os mundos para que haja espaço para Brahma criar, mantendo um movimento circular constante.

Shiva é representado na figura de um homem, sentado em posição de lótus em cima de uma pele de tigre simbolizando a força e a vitória. O tridente que aparece nas ilustrações de Shiva é o trishula, arma que destrói a ignorância humana. Suas três pontas representam a inércia (tamas), o movimento (rajas) e o equilíbrio (sattva). Possui um jarro de água em sua cabeça, que representa a força desse elemento natural que foi concedido aos homens, e que segundo os hindus simboliza o rio Ganges, na Índia. A serpente simboliza o kundalini, energia vital. Quando o kundalini é despertado ativa centros de energia ou chakras. Na testa, seu terceiro olho simboliza sabedoria. Ainda há uma lua crescente acima da cabeça de Shiva, indicando que a natureza está em constante renovação.

Sua pele está azul por causa das substâncias tóxicas liberadas nas águas durante o movimento mitológico do oceano causado pelos deuses, e Shiva bebeu o veneno para proteger o planeta. Muitas vezes é representado com quatro braços, o que lhe confere um aspecto desportivo, porque, segundo os hindus, cria a realidade através da dança. A forma representativa original foi a Idade Neolítica (por volta de 4000 aC), que apareceu na forma de Pashupati, o Senhor dos Animais. Acredita-se que este homem divino foi visitado na Terra como um sábio yogi, em forma humana. Hoje, além de mestres e professores praticantes, os yogues também se referem a uma dos caminhos de evolução mental, que significa destruir algo e construir algo novo no mesmo lugar.

A metáfora da dança é usada em várias culturas para descrever o ciclo natural da vida e do Universo. De acordo com o hinduísmo, tudo faz parte do grande ritmo de criação e destruição, morte e renascimento. A dança de Shiva simboliza o ciclo eterno de vida e morte.

Além disso, a dança da criação e da destruição também se baseia na existência da matéria, pois todas as partículas de matéria “se auto-interagem” por meio da emissão e absorção de partículas. O mundo subatômico é um mundo de ritmo, movimento e mudança constante. No entanto, nada realmente perece no Universo, só há mudança de plano e padrão vibracional. A energia não pode viver nem morrer, só pode ser transformada.

A ideia dessa mudança cíclica interminável, que traz consigo a ‘morte’ seguida do ‘renascimento’, sempre esteve presente em todas as culturas tradicionais. Através da sabedoria dos antigos, tudo é cíclico, tudo é fluxo e refluxo, nada está parado, mas tudo é movimento. .De acordo com as ideias de Heráclito, filósofo do século VI, “O mundo é um eterno devir”, onde ‘devir’ significa a mudança que acontece em todas as coisas, é sempre uma alternância entre contrários; nessa harmonia, os opostos coincidem da mesma forma que o princípio e o fim – em um círculo. A realidade se manifesta na mudança.Vemos os mesmos conceitos no Judaísmo, no Islamismo, no Taoísmo e no Budismo. Este último ainda ensina que o sofrimento deriva de nossa tentativa de reter as coisas materiais e que devemos nos adaptar às mudanças à medida que elas vão ocorrendo, para não sofrermos. O desapego é a chave. Sidharta Gautama, o Buda, afirmou que todas as coisas materiais são impermanentes e que o mundo material é SAMSARA, sendo que SAMSARA é o movimento incessante.

Tradição filosófica e religiosa que enfatiza a vida em harmonia com o “Tao”, que significa “caminho”, “via” ou “princípio”. O termo designa a fonte, a dinâmica e a força motriz por trás de tudo que existe. Tem origem com as antigas crenças panteísticas e crenças xamânicas chinesas.

Um dos símbolos do Taoísmo é o famoso Ying-Yang, que representa o equilíbrio e a complementação de forças naturais opostas em perfeita harmonia.

O incenso é um elemento constate nos rituais taoístas. Entre as práticas taoistas destacam-se: meditação, prática do feng shui, leitura dos textos sagrados, e leitura da sorte ou adivinhação.

O Taoísmo é considerado uma filosofia de vida. Entre os ensinamentos que envolvem o taoismo estão: o desapego de bens materiais; contemplação da natureza tomando como base para as atitudes e pensamento; relaxamento, suavidade e flexibilidade no lugar da força e rigidez; dar sem esperar receber nada em troca; não violência; simplicidade para chegar próximo da perfeição e pureza.

Do tao brota a origem da existência, o “um”, este vem das relação das forças complementares, yin e yang, que se expressa nas três forças do universo e essas três forças surge tudo que há no cosmo.

A técnica prega que a perspectiva correta somente pode ser encontrada pela atividade mental da pessoa, chegando a uma fonte mais profunda que a guie para interação com o Universo. Muito da essência do tao está na arte do wu wei (“agir pelo não agir”) que não significando esperar sentado e sim, confiando na nossa natureza em vez de na nossa racionalidade. Pelo estudo da natureza da vida, você pode influenciar o mundo do modo mais fácil e menos disruptivo (usando a sutileza em vez da força).

Lao-Tzu ou Lao-Tsé foi um filósofo e escritor da Antiga China, pai e fundador do Taoísmo filosófico, nascido entre os séculos XIV e IV a.C. Lao-Tsé, que significa “velho mestre”, foi contemporâneo de Confúcio e responsável pela produção do Tao Te Ching, livro base do Taoismo, composta por 81 poemas.

Tao significa “caminho” e é simbolizado pelo ideograma Tao (um círculo com duas metades iguais). É considerado o princípio primordial do Taoismo representando ‘aquilo que virá’, a ‘mutação’ e o ‘vazio’. É também uma representação do ‘infinito’, do transcendente’ e aponta para uma vida regida pelos elementos yin e yang, forças estas complementares e indissociáveis.

Cita no livro conversas com Heisenberg, a qual ambos concordavam sobre ideias dentro das culturas orientais acima citadas afirmando estes terem respostas para muitas das questões que desafiam a ciência atualmente, ampliando o campo de visão, horizontes e percepção sobre a vida.

O autor defende a emergência de uma nova ciência; uma ciência dirigida por elementos aparentemente não-científicos, como a consciência e a auto-consistência; uma ciência que, assim como as técnicas do misticismo oriental, conduz o homem à verdade das coisas e o leve a abandonar a ordem mecanicista e absoluta dos fenômenos físicos em favor da interdependência e do relativismo dos processos naturais, como os sustentados pela cultura do ocidente.

Um livro apaixonante e edificante; uma leitura necessária, não só aos amantes da Física, mas àqueles que têm a certeza que todas as coisas do mundo estão ligadas a uma ordem maior e transcendental.

Este e outros livros podem ser encontrados em nossa Livraria ou pelo botão abaixo: